Tin Yan Dei


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O Wing Chun é uma forma de arte altamente científica centrada nos princípios da simplicidade, da eficiência, e do direcionamento. Aprendê-lo e passá-lo adiante corretamente requer o “Pensamento Sistemático”. A natureza de qualquer sistema, ou propósito do haih túng - “partes conectadas”- em Cantonês, é permitir/conceder uma compreensão maior do que a soma de
suas partes. No sistema Wing Chun Kung Fu, os princípios, técnicas, atributos, estratégias, táticas, e metodologias usadas para treinar e trabalhar estão inter-relacionadas e interconectadas intrinsecamente. Juntas produzem um resultado que é muito maior do que a soma de seus componentes individuais. O praticante deve compreender este sistema em sua plenitude e os relacionamentos entre cada um de seus componentes a fim progredir eficientemente.

Como um sistema, Wing Chun constrói a si mesmo. Começa com uma base científica dos princípios e dos conceitos. Sobre esta base, estão as leis dos processos e dos subprocessos que constituem uma metodologia para desenvolver e empregar a arte. O sistema é o mais eficiente quando traça estes processos de forma optativa e visto como uma seqüência apropriada da aprendizagem e do desenvolvimento. Se o praticante violar esta seqüência, o aprendizado é interrompido, e a ineficiência e a confusão começam a tomar o tempo de treinamento. O produto final será eventualmente danificado.

A seqüência da aprendizagem e desenvolvimento do Wing Chun empresta a si mesmo uma descrição moderna da instrução e desenvolvimento próprio em quatro níveis distintos: Livro-texto, Laboratório, Auto-conhecimento e Vida Real.

Com o advento da globalização, deflagrada e fomentada pela Internet, onde valores, padrões e conceitos encontram-se incutidos numa rede de informações mutáveis, passamos a viver em uma economia baseada no conhecimento, que traz como exigência a educação continuada. Desta forma, vimos a necessidade de preservarmos a tradição na transmissão do Wing Chun Kung Fu, baseada nos Faat Mun (Métodos Porta) do Budismo Ch`an (Zen), com o objetivo de criar sinergias criativas, ou seja, diluir as barreiras relacionais, ampliar a escuta/olhar e expandir as capacidades proativas e conectivas dos praticantes.

Este sistema Ch`an de ensino tem como via-mater o Hou Chyun San Sau (boca ensina, corpo recebe), uma vez que os conceitos mais profundos da arte só serão compreendidos/aprendidos quando conseguirmos conhecer nossa verdadeira essência e a partir disso, conectá-la ao Universo.

Os Sau Faat (métodos de mão) e Hou Faat (métodos orais) ajudam o praticante legítimo a vencer o apego/desejo, arrebatando as identificações sociais (padrões externos) e rompendo com as ilusões estagnantes.

Acresce salientar que no Ch`an o conhecimento deve ser vivido, experienciado, e as palavras/escrituras encaradas como procedimentos contextualizadores para compreendermos nossa experiência singular de tempo, espaço e energia, haja vista que a essência da Natureza é uma tendência de possibilidades de existência.



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